西洋医学の臨床薬理学は.西洋医学を学ぶ上で必須である。 中医学の臨床薬理学も.中医学を学ぶ上で必修とすべきです。 薬の薬理学をマスターすることは.中医学の効能を向上させる鍵である。 だからこそ.梁の時代の陶弘景は『医書集成-序』の中で.”薬理学は無知であるがゆえに効果がない “と述べています。 これは.中国の医学書に「薬理学」という言葉が登場する最も早い時期でもある。 西洋医学の臨床薬理学が生理学や病理学に基づいているのと同様に.漢方医学の薬理学も生理学や病理学に基づいている。
古代の人々は.長い人生の実践の中で.自然は種が多く.奇妙で多様であるが.全体の自然は一つで同じであることを発見しました。 これが「天人合一」の考え方です。
「天人合一」は.中医学の基本理論の核となる考え方のひとつであり.中医学の全体観の重要な一面を担っています。 人間は自然界と一体であり.自然界の物質的発展の最高段階の産物である。 自然全体を「大宇宙」と考えれば.人体は「小宇宙」であり.大宇宙の営みは小宇宙の営みに影響を与えなければならず.小宇宙は常に大宇宙の営みに適応しなければならない。
現代の研究では.人体は自然界と密接な関係にあり.多くの類似点.類似性があることが分かっています。 イギリスの人類学者ワトソンの『生命の潮流』は.あらゆる人間の体液が太古の海を完全に再現したものであり.血液中のナトリウム.カリウム.マグネシウムの濃度は原始の海に見られるものと似ていると論じている。 自然界には人間が依存するものが存在し.自然の動きの変化は直接.間接的に人体に影響を与え.対応する反応を引き起こす。「その日の夏服は厚く.クーデターは開いているので汗をかく」「その日の寒さでクーデターは閉じ.ガスと湿度は働かず.水は膀胱に残り.それは溺れるようにガスが出る “
また.現代医学では.身体と環境の最も本質的な関係は.身体と周囲の環境との間の絶え間ない物質とエネルギーの交換に表れ.それが食物連鎖を通じた生態系の物質とエネルギーの流れの循環を構成し.身体と環境は不可分の全体を形成し.それによって「天と人が対応し合う」ことを形成すると考えています。
自然法則は.人間の体が自然環境を支えていることです。
中医学における天人対応論の応用は.主に次の3つの側面に反映されています：
1.万物同源説
『翼あるクラスの書-医易』には.「天地の道は陰陽の二気で万物を創造し.生命の理論は陰陽の二気で万骨に栄養を与える」と書かれています。” 自然界の万物はもちろん.人間でさえも天地によって創造されたものですから.万物は同じ起源を持つことになります。 これがいわゆる「万物一元説」です。
人間も万物も自然の一部であり.自然の陰陽の産物であり.自然の営みの共通の規則に従うので.人間と万物は共通の生理的・病理的基盤を持ち.従って人間と自然界の多くの物質.自然界のある物質と別の物質の間に顕著な類似性を形成し.これらの類似性から
これが「一気通貫」の法則です。 生物学的に近縁な生物ほど.その間の物質やエネルギーの交換がうまくいくのです。 松は樹皮.幹.枝.葉.根を持ち.人間は血液循環系を持ち.松も樹液循環系を持つ（管は根から上に水と無機塩を運び.篩管は上から下に有機物を運ぶ）.人間はガス交換とエネルギー変換のために呼吸を通して自然とコミュニケーションする必要があり.松もガス交換とエネルギー変換のために呼吸を通して自然とコミュニケーションする必要があります。
人間は骨折すると骨のかさぶたができ.松は外傷を受けると松脂ができる。 ……身体の一部が傷ついた場合（例えば骨折）.気血の局所的な停滞（例えば痛みや動きの制限という形で）が生じますが.身体は外傷の結果を排除するために適切な物質を生成します（例えば骨折を治すために骨のかさぶたを形成する）。 同じように.松の木が怪我をした場合.松の木には局所的な気血の滞りが生じるはずで.松の木は必然的に怪我の結果を解消するための物質.例えば怪我を治すための松節を形成するように生産する。 頭.首.胴体.すべての手足を持つという点では.白ネズミと似ている。ヒトには脳があり.白ネズミにもある。ヒトには5つの器官があり.白ネズミにもある。 ……人間の胚の初期段階でも.マウスの胚と形態的に区別がつかない。 このような共通点があるからこそ.マウスは不幸にも人間の薬物実験の犠牲になってしまうのである。 マウスで行った実験が.人間でも同じ結果をもたらすはずだと思い込んでしまいそうです。
しかし.人間には胆嚢があるが.マウスにはない。 –天地の陰陽が織りなすまろやかな気.つまり「満気」を持たないマウスは「偏り」を持っているのです。 “
自然界と同じである。
自然界にある同じグループの場合.例えば緑色の花を咲かせる植物では.根は植物を固定し.水や無機塩を吸収するために.葉は光合成のために.実や種は個体を繁殖するために・・・と.異なる種の植物の同じ器官にも共通の特徴があるので.共通点があるはずです。 人体に利用される植物も同様です。 葦は成長の本源.茎と枝は成長の本源.花は変化の本源.種は採取の本源.根は隠蔽の本源である。 茎が昇るところでは.葦は茎よりも優れており.葉が散るところでは.花は葉よりも優れている。 枝はすべて巷を通り.鬚は枝に勝る。 すべての根は下降するが.子は根に勝る。 葦が起き上がって成長するように.子も成長して収集し.子は下りて起き上がって収集する。 草木それぞれに太刀があるのは.このためである。”
薬は天地創造の結果ですから.天地の気の変化は.必ず薬の作用・効能に影響を与えます。
「岐伯曰く.「一年の間に物を用意すれば.主人が欠けることはない」。 帝曰く.「一年の初（分）物とは何ぞや。 帝曰く：一年の最初の（区分）物も？ 帝曰く：気の分かれ目は何ですか？ 岐伯曰く：本気は年号と同じですが.余りと不足があります。 帝曰く：年号に非ずとは何事か？ ということを述べているのである。
この記事の一般的な考え方は.薬を使う人に.薬の生育年や気候に合わせて収穫するべきだということを思い出させることです。 生育年や気候が考慮されないと.物理的には他の薬と同じように見えるが.薬の品質に影響が出るのだ。
つまり.臭いの強さ.作用の強さ.薬の効果量に影響するのです。
『マテリアメディカ大全』では.このことをより深く論じています：
「摘薬は六気年と年に分けられる。 岐部曰く：厥阴司天は風化.在泉は酸性化.生ぜず毒を清める。 小陰は春の熱変.苦変で.寒毒は生まれない。 太陰は湿の変.春は甘の変で.乾燥した毒が生じない。 少陽は火の変.春は苦の変.寒の毒は生じない。 陽明は天の乾き.春は辛味で.湿毒が生じないようにする。 陽明は寒であり.春は鹹であるため.熱毒が生じない。
病気の治療は.6つの化学区分.生成される5つの味と色.適切な5つの臓器という観点から理解しなければ.病気の誕生順序を過不足なく語ることはできません。 適当な気を待つことに注意すれば.病気の機会を失うことはない。 年が整えば.誰一人取り残されることはない。 年号の材料は天地の特別なエッセンスである。 適齢期を迎えなければ.気は分散し.品質は同じでも異なってしまう。 濃厚な味と薄い味.静的な性質と静かな性質.治療の回数.力の浅さと深さなどがあるのです。
王炳はこう言った：空で変身する者は天気.地で変身する者は地の気である。 したがって.薬剤師はガスの年齢に特化し.受信した薬.その後.主な省略はありません。 五行の余剰がある場合は.ガスの特別なエッセンス.薬の脂肪と厚さ.その肯定的なにおいも使用します。 不足は.薬剤の本質に専用されていないとガスが散乱し.物事が純粋ではない.同じの形と品質が.使用の力は異なっている。 従って.下は天気.内は大地の気.全ては平治の勝利となる。 例えば.「風は湿に勝ち.酸は甘に勝つ」のです。
人は天地の気を授かって生まれてくるので.四季にはそれぞれ気候的な特徴があり.それに対応するために人気があるので.薬の使用も四季の天地の運行や人体の気血や陰陽の成長・収集の運行の自然法則に注意する必要があります。
また.漢方薬は体の血液や生命エネルギーを治療するために使われます。
“また.”春夏はエフェドラや桂枝を禁じ.秋冬は石膏.志母.桂枝.連翹.芍薬を禁じ.すなわち春夏は陰を養い.秋冬は陽を養う意味 “とミオ・シヨンは指摘している。 これら.いずれも臨床に大きな指針を与えるものである。
2.万物同源説.植物と人間は形態的にはかけ離れているが.人間も植物も天地の「気」から生まれ.生きた個体であるから.万物は人間と同じような生理・病理経過をとるということである。
人間の血液循環は体循環と肺循環に分けられ.樹木は養分.水.無機塩の輸送系が2組ある。 ……従って.人体のある臓器に病気が発生した場合.ある植物の対応臓器を利用できる。 したがって.人体の臓器のひとつに病気が発生した場合.ある植物の対応する臓器に含まれる特定の「気」を利用して.人体の一部で不足している「気」を補充したり.人体の一部で病んでいる「気」を正したりすることができるわけです。
例えば.人体の皮膚が病邪に侵され.皮膚が痒くなったり.皮膚に潰瘍ができたときには.「皮膚で皮膚に届く」という白仙牌や海東牌を用い.手足の気血が滞り.上肢の筋肉や関節が痛くて不快なときには.「枝で手足に届く」という桂枝や参枝で対応します。 “外傷 “や “内傷 “などで “血 “が滞っている場合は.乳香や没薬.血虚で治療することもあります。
この3つは.いずれも怪我をした樹木から流れ出る樹液によって結びつけられるため.人が怪我をした後に傷口に血のかさぶたができるメカニズムと似ています。気血の流れが悪くなって体の関節が痛くなったら.「関節を関節で治す」という松節治療で対処することがあります。 実は.これらの薬の理論的な根拠は.すべて「同気相求」の理論です。
一方.動物と人間の間には.形態的な構造上.多くの共通点があり.特に鳥類や哺乳類は人間に近いと言われています。
このいわゆる「汚い」というのは.実は体の内部の臓器の総称であるはずです。 虞团の『医政本』によると.立春の春の雨水の性質は春の上昇発展の気で始まるので.中気が不足し.清気が上昇しない薬を作るのに使えるという。 子供のいない女性のための古式レシピは.夫婦がそれぞれ一杯ずつ飲む日であり.部屋も妊娠し.すべてのものの資本発展の始まりの意味を取ることができます。 したがって.菊花やペパーミントは軽くて澄んでいて上に浮いて肺を治療し.亀板やレーマンシアは重くて濁り.下に降りて腎を治療する。 確かに.清の呉（呉秀）が『温病治療雑論』の中で.”上焦を治療するのは羽衣（軽くないが持ち上がらない）のように.
中焦を治療するのは恒（平坦で落ち着かない）のように.下焦を治療するのは泉（重くないが沈まない）のように “と言っていますね。 また.『温病見分条』では.陰喬散の処方のもと.「肺薬は軽くて澄んだものを服用し.煮出し過ぎると味が濃くなり.中焦に運ばれる。 ……肺の位置が最高であるカバー.薬はあまりにも重い病気の場所の上にある.少ない使用と問題の病気重い薬の光を持っているので.プジ消毒ドリンクから光陽法。”
3.1つのソースの身体と使用の理論
「身体と使用」は.古典的な中国哲学のカテゴリのペアである。 そのため.”体 “と “用 “の2つのカテゴリーがあり.”体 “は物事の内面.最も根本的な本質である存在論.”用 “は物事の持つ機能であり.物事の内面性を表現したものである。
「身」と「用」の関係については.宋の時代の偉大な哲学者である朱熹が「身と用には差がない」とする見解の代表格である。
体用一元説の根拠は.やはり天人対応説と「一気」の教義にある。 すなわち.万物（生物も非生物も）は天地の気から生まれるので.陰陽五行の運動法則を共有し.天地の自然法則を共有し.「身土不二」の法則を共有するという「身土不二」説と同じである。 身用一元」の理論によれば.漢方医はその身体から薬の使い方を探ることが多い。 例えば.『薬膳の証拠』では.「すべての薬は.その身体と用途を調べなければならない」と示唆されています。
「体と用」の理論は.実は法相の薬学理論の理論的な基礎であり.古代中国の法相の考え方を薬学に具体的に応用したものです。
また.石膏の本体は「横糸が一本もないフィラメントの連なり」であるため.「主に溢れる熱を和らげるために使われる」とも言われています。 いずれも身体用法のカテゴリーがマテリアメディカ論に浸透していることが窺える。 第二は.薬物の物理的性質からその機能を探ることで.これは石松堂が代表的である。 薬草には乾湿の性質があり.薬には乾湿の性質があるとされています。
このことから.その用途を推測すると.”乾薬は風を多く受けるので湿を治し.湿薬は地の気を多く受けるので燥を治す “ということになります。
「天人対応」「同気求心」の教義のもと.「身用一元」の理論では.体に応じた薬の選択性も追求されています。 例えば.李時珍は.”人体は天地のようなものだから.上は頭で.中は胴で.下は尾で.全体の治療は全体の用で行うべきであり.これも一定の原則である “と考えています。 また.張本は.”クラスの形が似ている人も同じです。”と言っています。
例えば.『マテリア・メディカ』では.竹の根茎の本体について.”竹は緑色で空洞があり.胆汁に似ていて.清浄の家であり出口も入口もない “と論じています。 したがって.「竹の根茎は少陽の内臓の熱に効く薬」である。
第2節 陰陽五行説
陰陽五行説は古代哲学の領域に属するものですが.その歴史が長いからと言って.現代の唯識弁証法と同一視することはできないと単純に考えることはできません。
. 中医学の理論体系や中国伝統医学の形成・発展に多大な影響を与えているのです。
1.陰陽論
「陰」「陽」という文字は.すでに卦骨銘の中に登場している。 陰陽の概念は.哲学的には相互依存的で矛盾する対立物の組として.自然界におけるある種の相互に関連する物や現象の関係を一般化したものである。 陰陽の概念は.「一陰一陽を道と称す」（周易・史記上）という『変化』の中で確立されており.万物の形成や変化は.陰と陽.剛と柔.動と静という相反するものの満ち欠け.相互作用.相互変動によって起こることを示すために.陰陽の概念を拡張している。
漢方医学では.人間は天と地から生まれるとされています。
世界にある2つの気と世界にある5つの気の間にある唯一の方法なのです。
中国語は非常に重要な言語である。 そのため.「誕生の本質は陰陽に基づく」とされています。 人間が生まれる前に.男女が愛し合って妊娠する。 人間が生まれると.息を吸って吐いて.天の陽を受けて気を養い.食べて飲んで.天の陰を受けて血を養う。
中医学では.陰陽論は病気の治療において治療の原則を確立するために用いられるだけでなく.薬の臨床使用を導くための基礎として.薬の性質や味覚機能をまとめるために用いられます。
一般に薬の性質は.主に薬効.味.高低によって決まり.陰陽でまとめることができる。
薬の種類は大きく分けて寒・暑・温・涼の4つで.「四気」とも呼ばれる。
薬の味とは.口の中で感じる薬の味のことで.主に辛味.甘味.酸味.苦味.塩味の5つの味があり.薬によっては淡味や渋味もあるので.実際には5つ以上あるのですが.それでも5味と呼ぶのが慣例となっています。 素問・至真要大论』には.「辛・甘は陽.酸・苦は陰.鹹は陰.淡は陽」とある。
物事の陰陽の性質は.絶対的なものではなく.相対的なものです。 例えば.ある薬の薬効や味について.「四気は天で生まれ.寒・暑・温・涼.酸・苦・辛・鹹・甘・軽.六味は地で形成される。 形あるものが味.見えないものが気。 気は陽であり.味は陰である。”
つまり.薬の味は陰であり.薬の性質は陽である。 そのため.”太い気は陽.細い気は陽の中の陰.だから太い気は熱になり.細い気は汗になる”（『薬膳』より引用）。 (マテリアメディカに引用されている劉万寿の言葉)
昇る.落ちる.浮く.沈む：これは薬の作用の傾向である。 その中でも最も重要なものである。
陰陽の性質
四気
五味
五用
臓腑
陰陽の五臓
味
陰
陰の寒
苦
沈
汚
腎脾*
厚
味
陰の陽
冷
酸・塩
酸味 br /＞ 下降＜br /＞ 肝＜br /＞ 薄＜br /＞ 味＜br /＞ 陽＜br /＞ 陰の陽＜br /＞ 温＜br /＞ 軽＜br /＞ 上昇＜br /＞ 心＜br /＞ 薄＜br /＞ 気＜br /＞ 陽の陽＜br /＞ 暑＜br /＞ 辛＜br /＞ 甘＜br /＞ 浮＜br /＞ 心＜br /＞ 厚＜br /＞ 気