まえがき：哲学.宗教.精神医学はいずれも大きなテーマであり.人類全体のこれまでの未解決の問題である。 生と死は.人の人生において最も現実的なものであり.どのような人も人生について独自の経験を持っており.それを語る権利を享受している。 したがって.テーマが膨大であるにもかかわらず.私は自分の意見を表明することを恐れないし.それが正統的かどうかを気にすることもない。 哲学者であろうと.宗教家であろうと.科学技術者であろうと.一日一食しか食べない庶民であろうと.命がある限り.人は「なぜ生きるのか」「生きる意味とは何か」という最も原始的な問いに直面する。 命には限りがあり.死が訪れれば戦ってきたものがすべて無に帰すのだから.人は命の存在価値を問わねばならない。 人生は苦痛なのか.喜びなのか。 この人生は永遠のものなのか.それとも幻想なのか.引き受けるのか.その先にあるのか.こうした問いは人間の存在に付随し.常に存在する。 人間がこうした問いに思いを馳せるのは.理性的だからである。 この観点からすれば.心の外には何もなく.世界が心の中に存在することは間違いではない。 もし人が意識を持っていないなら.すべてのものはまだ存在しているが.私たちの脳に入ることができないが.個々の生活はまだ.餌を採ったり.危険を避けたり.子孫を残したりなど.より本能的な反応など.あらゆる種類の関係の周囲の世界と発生するが.世界とこの主題の対象は.通信の対象と提携していない.環境は環境であり.彼は彼だった.互いに独立して.それぞれが邪魔することはありませんが.純粋に安心しています。 人々は異なっている.私はこのテキストを書いているかのように.他の人がこのテキストを読んで.実際には.我々は完全にいくつかの抽象的なものの議論であり.客観的な世界には存在しませんが.私たちの心の中に存在し.言葉や思考は主観的である。 したがって.私は考え.したがって私は.理性は人間の本質である。 理性があるからこそ.人生を振り返ることができ.そこには混乱や苦しみがあり.喜びも含まれる。 生と死は哲学と宗教の最大の命題である。 哲学の原点であるヘラクレイトスの有名な言葉「人は同じ川に二度足を踏み入れることはできない」とは何か。 それは時間の一方向性であり.生の一方向性である。西洋最初の賢者ソクラテスが.生者に対して初めて死を捧げた。それ以来.死の影は人々の理解の中に明らかに大きく立ちはだかり.余韻を残してきた。 しかし.生を探求する伝統はソクラテスのあとには続かず.哲学者たちは存在論や世界の最初の性質といった純粋に形而上学的な概念について考えることに走り.現実の生については忘れてしまった。 実存主義哲学が登場するまでは.人生について.生きることについて.素朴な疑問が真剣に考え直され.古代の哲学的伝統に戻ってきたのである（第一軸時代）。 歴史を通じて.生と死の問題を最も徹底的に見つめた人物は.中国の荘子.インドのシッダールタ・ゴータマ.フランスのガムートの3人だと私は考えている。 この3人はいずれも紛れもなく実存主義者であり.同じ視点を持っていたわけではないが.「存在」という問題は常に彼らの生涯のテーマであった。 存在の本質とは不条理なものであり.中でも蒲生は「涙を伴う笑い」という最も深刻なものであり.荘子は「死と生は夢のようなもの」という最も自由なものであり.釈迦牟尼は「生と死は涅槃である」という最も楽観的なものである。 釈迦牟尼は最も楽観的で.「生死は涅槃である」。この3つはすべて人生の死に関するもので.もし人生の死に関するものであれば.もはやどのような典籍を参照するまでもなく.孔子を十分に読み.「身命を修め」.「死」を十分に読めば.人生の重さや軽さに耐えられると私は考えた。 したがって.本当の中国人は.三教の真の統一は.精神が最も健全である.”世間に善良であるために.貧しいだけで善良である”.恥や好意を恐れていない.トラブルの内と外では.それは多くの人々の祖先の遺産は.不道徳の祖先に依存して.に手をつけていないことは残念ですが.本当に良いことの無駄です。 生と死の正義について考えるとき.哲学の外に宗教がある。 哲学とは対照的に.宗教は理性を捨てることだ。 これは少なくとも私には少し理解しがたい。 多少なりともマルクス主義的な私の頭脳で考える限り.「この世に救世主はいない」というのは当たり前のことだと思う。 まるで.主人に従い.自らの運命を切り開く奴隷は.当然.命の心配をする必要がないかのように。 その信頼があるからこそ.たとえ主人に売られたとしても.自分の人生においてここが最高の場所だと信じて平然としている。一方.私はむしろ野良犬のように.自分の人生における本来の不幸を背負っている。 つまり.究極の意味を考えることは誰にでもできることであり.また誰もがすべきことなのだが.究極の意味は個人に関わることである以上.個人がその責任を放棄することはできないということだ。 アブラハムはキリスト教における強い信仰の模範であるが.彼が自分の息子を殺した場合について.私は何度も何度も考えてみたが.どうしても理解できない。 神への誠意を示すために息子を殺したアブラハムと.周王を喜ばせるために自分の息子を煮た李弥の違いは何なのか。 もしアブラハムが息子を殺す前に.神が自分を試しているだけだと知っていたのなら.彼はずさんである。もし彼が本当に息子を生け贄として神に捧げたのなら.彼は利己的で冷淡である。なぜなら彼は息子の命と神の恒久的な保護を交換したのだから。 キルケゴールは.アブラハムが息子イサクをモリヤ山に連れて行く方法を4通り描いているが.その中で私の心を打つのは2番目の方法だ。その後.アブラハムは年老い.神が命じたことを忘れることができなくなる……アブラハムの目は暗くなり.もはや喜びや陽気さを見ることはできない。 (キルケゴールの『恐怖とおののき』）これは人間の本質からのヴィジョンであり.現在を見据えた実存主義者の理解である。 もちろん.これは心の狭い人間の理解であって.宗教家は違う見方をしているに違いないのかもしれない。 私は口をつぐんでいるだけだ。 (キリスト教の良さは.必ずしも無知の信仰にあるのではなく.「隣人を自分のように愛する」という慈悲にあり.それゆえに虎に餌を与え.苦しみに耐えるために命を投げ出す忍耐にあるのだと思う）。 例えば.『罪と罰』では.ラスコーリニコフが自ら進んでシベリアの改革に身を委ね.労働に従事した)。 しかし幸いなことに世界には.他力本願の啓示的な宗教（自分を人間だと考えるな.子羊だと思えというような宗教）のほかに.知恵の宗教.哲学的宗教と呼ばれる自立的な宗教もある。 仏教や.儒教や道教の思想などである。 (仏教とヒンドゥー教には大きな起源があるが.人種体系からは断固として反対している。ヒンドゥー教の研究にはほとんど興味がない。彼が提唱した.扉の真の意味である上方のバラモン.扉の俗的な意味である下方のバラモン.そしてバラモンの本性とバラモン神の区別は.もうひとつの主要宗教であるイスラム教に関しては.かなり洞察力に富んでいる。 (もう一つの主要な宗教.イスラム教については.その恣意性の教義は.私の中国の子や孫が理解することはさらに困難である.中国の人々は危機に遭遇し.”観音.玉皇大帝.神.神.”一緒に油かわいいの混沌とした読書である.それについて話をしないでください）。 仏教.儒教.道教が一つになれるのは.この3つに共通点があるからだ：心の理論（傅為順：原位置の心得）。 3つの宗派に共通する点は.心の理論（福為順：心悟の志向）であり.王陽明の「心は理性」.「科学的」な言い方をすれば「真理の主観主義」である。 この結論に対して.多くの人がほとんど反射的に反論していることに鑑み.明確な説明が必要である。 真理の本質に関する限り.歴史的には3つの真理観があった。主観と客観の間の「適合説」.真理有用説.思想間の内部整合説である。 第一は科学界が適用した見解で.真理は客観的現実に合致し.絶対的な統一基準を持つべきであるとするものであり.第二はジェイムズ的プラグマティズムの真理観であり.彼はこれを確認していると考えていた。 第三は.人間の実存的状況や内面的経験との整合性.いわゆる「理解することによって知識を得ること」.「心の本質を知ること」であり.前二者は二元論の主客分離.後者は主客の二分法を超えた一元論といえる。 しかし.科学は自然科学と精神科学に分けられ（フランス.ディルタイ）.精神科学の研究対象である生命の本質は.物質の研究の自然科学ではなく.それは「力」と「エネルギー」の概念の物理学とは異なっている。 力」や「エネルギー」の物理学的概念と異なるのは.その非物質性と測定できない連続性である。 ヤスパース（ドイツ.医学博士・哲学教授.『精神病理学総論』を出版）によれば.「存在の哲学」とは.存在の一面のみを研究する従来の「科学」に対立する概念であり.存在のある一面をさまざまな主題に分割することによってのみ扱うことができる。 様々な主題に分けることによってのみ.存在のある一面を扱うことができる。 科学の対象である人間もまた対象であり.心理学.社会学.人類学などは.それぞれ対象としての「人間」を一側面から研究している。 しかし.存在は不可分であり.独自の内的体験であり.存在の意味は存在の体験にあり.それは還元不可能であり.主観的である運命にある。 したがって.個人は常に.存在の個人的経験に従って.科学研究の対象を全体として把握する。 そうでなければ.それは全体としての部分であり.存在としての対象でしかない。 存在の哲学は）専門知識を利用し.それを超える。 対象を知るのではなく.考える者自身の存在を明らかにし.実現する。 彼はすべての存在を規定する世界観を超越することによって漂流し.存在を明確にするために彼自身の自由に頼るのである」。 一方.マルセル（フランスの哲学者）は.人間の状態を「問い」と「謎」に分けている。科学的な研究対象となるのは「問い」であり.その対象は「私」の外部にある客観的なもので.「私」は距離を置いて観察し.分析することができ.普遍的に妥当な結果を得ることができる。 謎」は「私」がコミットしているものであり.この時点で「私」と問題の境界はなくなり.「私」は実存的な状況に直面しているため.問題を解決しているのか.自分自身と向き合っているのか分からなくなる。 私は問題を解決しているのか.自分自身と向き合っているのかわからない。 したがって.哲学者が思考する際に使用する材料は.彼の個人的な経験であり.哲学は本質的に個人的な行為であり.すべての哲学者の思考は最初から始めなければならない。 個人的な体験は唯一無二のものであり.「水を飲む人のように.冷たいときも温かいときも自分自身を知っている」のだから.サイが素晴らしい世界とつながっているルライが花をひらひらさせ.ゲイが微笑む.それがどうして五重苦の本を読むことで読み切れるのだろうか。 生と死の問題は.現在の生と死の台頭を含め.個人の経験であり.集団的な生と死があるものの.また.個々の経験の上に構築されなければならないので.生と死の問題の研究は.人々が完全に対処するために科学的な頭に.神経解剖学の研究に切り替えるほど良くない場合は.より大きな発見があるでしょう。 以下は.生と死の問題の態度と治療についての考察である。 前世代への言及は.主に儒教.道教.仏教の三教派と実存主義の哲学から来ている。 この文脈では.道教は主に荘子を指す。 老子の考え方は狡猾すぎるし.老荘の天道である自然無為を人類の政治的・社会的レベルにまで導入すること–福為順–は.荘子ほど個人主義的ではない。 まず.存在の不条理。 このジレンマを最も明確に表現した人物.アルベール・カミュ。 このジレンマを最も明確に表現したアルベール・カミュ（1913-1960）は.”人生は経験する価値があるのか？”という究極の問いを私たちに投げかけた。 彼は私たちに.「人生は生きるに値するか」という究極の問いを投げかけた。 これは主に.人生の有限性を認識することから生まれる。 どんなに我慢しても.何を創造しても.やがて人は死に.死はすべての価値を破壊する。 多忙で独善的な人生は無に終わり.「大地は白く.清らかである」。この無を前にして.私たちは自分の執着的な人生を疑わないだろうか？ 経験する価値があるのだろうか？ それは価値のあることなのだろうか？ 荘子は言った.”その形成の主体は.終わりを待って死んでいないし.破壊の段階の端と物事は.行は気のようであり.誰も停止することはできませんが.また悲しいではありません！”（したがって.不安は不安である。 （それゆえ.不安は人間存在の規範であり.どうしようもない失望は人間生活の唯一の態度となった。 (シジフォスの神話）.仏教の四諦の第一の苦い真理.”すべては苦しみである”.それは本当に苦い生まれ.死は苦い.貧しいも苦い.また苦い.病気の拷問は言うまでもありませんが.すべての心の提示は.世界のすべての悲しみと喜びの後.それが黄色いモロコシの夢だけであることを発見したとき.呂聖は.来る顔の思考の感覚の不条理の瞬間に目を覚ました。 生きていることが無意味である以上.「生きる」ために苦心し続けることに意味がある。 ユー・ホアの小説の中のライ・フーのように.人生の大切なものが次々と破壊されていくとき.生きること自体に価値があるのだろうか。 この問いに対する答えは.古今東西.どの流派も変わらないのは明らかだ。自殺を勧める人はまだいないからだ（あえて勧める人はカルトと呼ばれる）。 では.それでも人は生きていかなければならないのだから.自分の人生の外に意味を求めるのがいいのか.それとも人生の中に意味を創造するのがいいのか。 非合理的な態度.すなわち宗教（キリスト教）や神道的実存主義であるキルケゴールやヤスパースの態度は.人生の意味は理性からではなく.信仰から導き出されるべきであるとする。 無神論.シジフォス.そして儒教.道教.仏教の態度である。 –仏教徒には仏がいるが.それは世俗的な意味に過ぎず.「自然を仏と見る」ことは.神を崇拝する立場を長い間取り消してきた。 シジフォスは不条理な英雄で.その運命は.必ず落ちる玉石を何度も何度も山に押し上げることである。 彼の労働は終わりがなく.反復的で無意味なものだが.彼は無意味な人生を.そこから喜びと満足を得ることができる過程としてとらえている。 カミュは言う。「シジフォスの声なき喜びのすべては.この点にある。 彼の運命は彼のものである。 彼の岩は彼の仕事である。 ……この岩の一粒一粒が.この暗く高い山の砂の研ぎ澄まされた一粒一粒が.シジフォスのためだけの世界（経験的主体性）を形成している。 彼が山の頂上に登るために引き受けなければならなかった闘いは.それだけで人の心を満たすのに十分であった。 シジフォスは幸福であると考えるべきである。” このことから明らかなように.存在は静的な存在ではなく.流れるような存在なのである。 仏教の見解も同様に肯定的である（大乗を指し.より禅を支持する）。 豆山老師は『夢の旅』集の中で.「人が迷ったとき.生と死が始まり.悟りを開いたとき.再生のサイクルは止まると言われている。 ……ダルマが西洋に来たのはそのためで.言葉を立てるためではなく.ただ自己の心を理解するためなのです。 この心は.聖者や人間のすべての十界の根源である。 この心のすべての悟りは.最も神聖な大乗であり.この心の少ない悟りは二人称であり.理解しないことは人間である」.「すべての染料の心」から「すべての網の心」に移され.世の中の食欲不振のすべての不幸から積極的な課題の世俗的な出来事に移される！ 禅宗は「一日耕さず.一日食わず」と言うように.「勝義」の意味を世俗の意味に実行することに大きな関心を示している。 天台宗は「すべての色.すべての香りは中道である」と断言する。 禅は「日日是好日」「平常心是道」を提唱し.出入.生死の区別を取り払い.いつでもどこでも「足を大切にする」ことの重要性を説き.「地上は浄土」という原則を打ち立てる。 また.常に「足を大切にする」ことの重要性を強調し.「大地は浄土」（傅維尊）という積極的な信念を確立している。 したがって.「腹が減ったら食べ.眠くなったら寝る」.しかし何も作るな.それが普通だ.人間の本来の顔に戻りさえすれば.自己本性は仏だ.他にどこに仏がいる？ 「生死は涅槃である」.それ以外にどんな超越が必要だろうか？ このような人生に対する素直な態度は.肉の破壊性を認識するだけでなく.肉のさまざまな欲望を認識し.肉の欲望を満たすことを受け入れる。「酒や肉は腸を通過するが.仏陀は心にとどまる」.これは実に自由闊達であり.ゲシュタルトの欲求充足の言明と比較することができる。 したがって.人生そのものが証明する必要のない意味なのである。 これをカミュの人生の不条理と意味の創造と比較すると.仏教の方が優れているのではないか？ 仏教は「業空」（龍樹『中道』）の原理に基づいている。「諸因縁の法は空であり.また偽名であり.また正道の中道であると言う。 カルマから生じなかったダルマは一度もなく.したがってすべてのダルマは空ではない” これは.すべてのダルマ（万物）は因縁から生まれ.それ自体には定まった性質がないことを意味し.「空」の意味を現している。 空」とは不在や非存在ではなく.「非自己」であるため.すべては相互依存的であり.原因から生じる（ハイデガーの関係論を参照）。 すべてのダルマの実相を自性なしと明らかにする「空」は.それ自体も自性を持たないので.一種の偽名であり.空と虚無の二項対立を断ち切り.虚無の存在と虚無の存在の二項対立を断ち切るためには.「空にして再び空とする」.あるいは「やはり空とする」ことが必要である。 空と非空.有と無.生と死.生死の輪廻と涅槃と解脱の二項対立を断ち切ることである。 龍樹の「諸法無我」の哲学は.大乗仏教の哲学全体の基礎となっている。 それは「私」の狭さを超えて.世界を全体的な視点からとらえるものであり.まさに西洋の二元論を終焉へと導く転換点である。 したがって.生死の輪廻と涅槃の解脱に違いはなく.いわゆる「不二の法門」は実に荘子の気学唯識論に近い。 自然法則はあらゆる価値判断を超えたものであり.形而上学的.神学的言説を超えた無価値なものとさえ言えるからである。 荘子は死に対して最も自然な態度を持っていた。 妻の死後.彼はあたかも誰もいないかのように太鼓を打ち.歌った。「始まりの始まりとこれは命がない.命がないだけでなく.これは目に見えない.目に見えないだけでなく.これは気体がない.マンゴーフルオレンに混じって.変化と気体.気体の変化と形.形の変化と命.そして今の変化と死は.春.秋.冬.夏と同じであり.線の四季でもある。 私はその生命を考えていないので.巨大な部屋に横たわって.人々と私は泣いて泣いて.停止します。 荘子は “自然の道 “であり.私は生命を尊重することを理解しています。 精神と肉体の関係では.人間の真の欲望を尊重することです。 また.肉体的快楽と精神的快楽に優劣の差はない。 (肉体的快楽よりも精神的快楽が優先されるという功利主義の原則を参照）。 真の欲望についての議論については.また別の大きなトピックになるが.真実で生命を肯定するものはすべて尊重されるべきである。 (神経症に当てはめると.良い欲望と悪い欲望はなく.真実の欲望と真実でない欲望があるだけである）。 荘子の最も批判されている側面は.道教の自然な無為無策であるが.これは大いに議論の余地がある。 個人的には.無為の意味を妄執がないという点で理解するのが好ましい。言うまでもなく.中国の理想的な人格は「外は儒教.内は道教」であり.道教の明朗寡黙を核とし.儒教の「天は健康とともに歩み.紳士は不断に自己研鑽に励む」という剛直さを持ち.一方の剛直さと他方の柔和さが調和しており.そうでなければ四大古代文明の三大文明は調和しない。 そうでなければ.四大古代文明のうち.三大文明がすべて枯れてしまった今日.どうして中華文明だけが生き残ることができるでしょうか？ 最後に儒教について。 儒教は世界に入って最も活躍している。 彼の人生の落ち着きと積み重ねの原則は.「一心に己の本性を知る」.「一心に己の本性を養う」.「若くして生を全うし.一身の修養に励んで人生の終わりを待つ」である。 彼が重視したのは世俗的な人間道徳である。 彼は.人生は天職.使命であるというヒューマニスティックな宗教的信念を持ち.天職を内面化する。 私のものではないこの使命感は.人生を不条理なものにしないばかりか.逆に崇高で神聖なものにしている。 したがって.儒教の究極の関心事は.天命を遂行し.仁道と天道を実践し.死ぬ前に死ぬことである。 天人合一を追求する人は.幸福な人でもあるのです。