仕事をするときは.一切の雑念を忘れ.心を静め.心を動かさないようにし.真理と簡素に立ち返ることが望ましい。
この時.人は簡単に純粋な瞑想状態に入ることができ.山も川も大地も十方虚空もすべて滅び.静寂に帰することができる。
一霊の領域では.考えてはいけない。考えてしまうと.法が残ってしまうからである。
従って.思いが生じた時にこれを自覚し.心が動いた時にこれを止めることが望ましい。
心は虚心であり.瞑想の修行においては.これを制御しなければならないが.鈍麻.沈黙に陥ってはならず.心全体に集中し.一点に集中し.その一心を静謐に保ち.妄想が動こうとするときは.すなわち動かず.妄想が動いたときは.すなわち動かず.である。
妄心が起きようとするときは.それを取り除いて起きないようにし.妄心が起きたときは.それを壊して起きないようにするのである。
だから.昔から.”思念の上昇を恐れず.ただ遅い覚醒を恐れる
“と言われているのである。
“思念の高まりは病であるが.不断は薬である。
思考が分解されれば.思考がなくなるという境地に達することができる。
思考がなければ.心もない.心は道に近く.堂にも近い。
心が散乱し.幻影や雑念が生じ.生死が止まらないときは.断ち切る方法を用いるのが適切で.心を断ち切り.すべての縁を殺すのである。
そうすれば.心は心に.領域は領域に宿り.心は外部の影響に邪魔されず内部の静寂に.領域は内部の乱れに邪魔されず外部の静寂に包まれる。
一片の塵もない思考があるとき.一片の思考がないとき.人の精神は無視されず.人の心は澄んで自明であり.静止しているが.常に休眠しており.人の精神は一人で輝いており.人の精神は明るく輝いており.人は大きな自由力を獲得しているのである。
于山公が言ったように.「私には長い間塵と労苦によって閉じ込められていた神珠がある.塵がなくなり光が生まれれば.すべての山河を照らし出すだろう」。
これは.一霊が一人で輝いているという言葉である。
一霊を単独で得ることができれば.「色界に入って色に惑わず.音界に入って音に惑わず.香界に入って香りに惑わず.味界に入って味に惑わず.触界に入って触に惑わず.法界に入って法に惑わず」できるのである。
(臨済）自己実現なくして入ることはない。
この領域では.「言の葉の道を破って.心を消滅させ」.天理を悟ることが最も容易である。
天理を悟り.仁の体を悟り.心を理解し.自然を見.道と一体になるのが最も簡単な方法である。
儒教の「分別独立」も.この独特の精神的な明晰さを保つための方法である。
孟子は「良心」を.陽明は「斟酌」を唱えたが.いずれもこの静寂と精神性の働きに基づくものである。
このため.「心頭滅却すれば則ち霊魂一如.宇宙を照らす」という言葉がある。 儒教では.この「中庸」を心の方法として採用し.後世に中庸を唱えてきた。
老子は「守中」を心の方法とし.丹田道教も「守中」「守中黄」を心の方法として.心から心へ伝えてきた。
また.仏教では「中道」を提唱し.虚と実の二面性を捨てて中道を実践することを提唱している。
したがって.三教派は中庸を保つ方法を共有しているともいえる。
外をなくし.中を保つには.まず.外が内に入らないように「外を制し.中を保つ」方法を実践し.内が外を縁取らないように「中を保つ」方法を実践することである。
外がなくなれば.外界がなくなる。
外がなくなれば.内なる身体が見えてくる。
天地あり.宇宙あり.人心あり.合議あり.これを得れば.これを保ち.これを失わなければ.道に入ることができる。
壇蜜の流派は.八卦五行に働きかけて「中を整える」.中を秘儀の扉.天地の根源とするのである。
これを守ることによって.天地宇宙と同調し.人心と天心.人心と道心の一体化の境地に達し.そのことによって千変万化を神通することができるのである。 仙人経に「子が永遠に生きたいと願うなら.晴れた時に一を守れ」とある。
三教の聖人は.中心の道身のほかに.一の道身があると説いています。
道とは無である。
もし「中」がなければ.宇宙が上下左右に立ち.走り.生きる道はなく.維持され.倒れず.滅びない道もないのである。
無は尽きもせず.見えもしないが.一と見ることはできる。
これが『仙人経』の「一を保ち.真を保てば.神に通ず」という言葉である。
老子曰く.「タオは一を生み.一は二を生み.二は三を生み.三は万物に生ず。
万物は陰を産み.陽を抱き.調和を求めて空気を衝く。
万物は一から生まれ.万物は道から生まれる。
だから.一を守ることによって.道に至ることができるのだ。
老子も「天は一つで晴れ.地は一つで平和.穀物は一つで満たし.万物は一つで生まれ.王と主は一つで貞節である」と言った。
一は道の始まりであり.万物の母である。
だから老子にも「母を保つ」という言葉があり.荘子にも「我を保ち.和して生ぜん」という言葉がある。
一を保つことは一を得るための梯子であり.タオに入るための唯一の道である。
修行者はこの点で.歯を強く食いしばり.心を盗んで一と合一するために死すべし。
孟子曰く.「世界はいかにして固定されうるか。
それは一つに固定されている。”
于震子曰く.「人の心はいかにして直るのか。
それは一つに固定されているのだ。
一つの心が動かず.一つの考えが生じないなら.人は固定される。
しかし.心が瞑想状態になく.雑念が生じ.根と塵が清らかでなければ.一を見ることは困難であり.一を見ることはできないのである。
どうして確信が持てるのでしょうか。
一は道（タオ）の本体であり.人間と天地万物の共通の性質である。
一を見ることは道を見ることであり.それは自然を見るという仏教の営みでもある。
人の心が極まれば.「一にして霊台に束縛されず」（荘子の言葉）.人の空虚が明らかになり.その時.人は一を見ることになり.人の本質を見ることになるのであろう。
道と一体となるころには.一も二も成立せず.究極は無である。
宇宙.天地.万物.人.自己が一体となり.渾沌とした無我の境地に帰る。 心を守る方法とオリフィスを守る方法
中心を守る方法と一を守る方法は.無形・無相・無位の道であり.オリフィスを守る方法は.無形・無相・有位の道である。
女性の心が活発で.簡単に外に出て安らぎのひとときを得ることができるかというと.そうではない。
心を縛り.開口部を守る方法は.儒教の「心を休める」という修行法とも言われている。
その際.心が解放されたと感じたら.すぐに心を引き揚げ.オリフィスに結んでおくこと。
初めは.一度放った心を引っ込め.また引っ込めた心をまた引っ込め.長い間熟成させれば.乱れることはないだろう。
心を動かすときは.抑制するのではなく.むしろ強制するものである。
仏教の止観は.心を止める.心を止める.体を止めるという3つの方法で.妄想や逆境を止め.心・思考・欲望・行為のないすべての場所に戻り.解脱を目指すものである。
上丹田.中丹田.下丹田はすべて守れるが.最初は下丹田を守るのが一般的である。
しかし.最初は眉毛と泥薬を守るように教わる人もいて.これは黄室を守る方法とも言われている。
また.鼻柱.タペストリー.気海.海底.生命の扉を守ると教えられる者もいるが.特に最も神秘的なのは玄関の守り方である。
このため.顧真は「道三千六百戸のうち.皆一根は持っているが.三幹六百戸にない玄関の術があることを誰が知っているだろうか」と言った。
その理由は.「これは単なる小技ではなく.天地の総合的なものだから」である。
したがって.指摘することはできない。
仕掛けて初めて見えてくるのである。
道教の開口維持法には.レシピ.プロジェクト.火.お守り.テスト.領域があるが.これはここに来た者だけが知っていることで.外部の人間には十分ではない。 心を虚しくして腹を堅くする方法
老子曰く.「その心を虚しくして.その腹を堅くせよ。
陶芸家は「心が空でなければ心が死に.腹が固まらなければ命が危うくなる。
心が空でなければ.体も澄まない。
心が無ければ物は消え.心が無ければ思想は消え.心が無ければ理論は消え.心が無ければ物は消え.心が無ければ塵は消え.心が無ければ全ての領域は沈黙し.法も心も無ければ有るものも無いものも忘れる：そして無の境地に入るのだ
心を空にして領域を空にする方法であれ.心を保って領域を空にする方法であれ.心を保って領域を空にする方法であれ.常に心をできるだけ清く静かに.空にして澄んだ状態にしようとするものである。
腹」という言葉については.五行の大地である丹田を指しており.これは自分の人生の宝となるものである。
道教の秘伝には「気を溜めて腹を強くする法」と「気を集めて腹を強くする法」がある。
丹田という宝を得た後も.「薬を集める」「峠を越える」「食べ物を取る」「温める」「浴びる」「丹に帰る」「霊化する」という方法があり.それぞれに技法があるのです。
固い腹は「坤」腹.弱い心は「李」心であるから.「固い陰から食物をとる」「坤をとって李を満たす」という処方がある。
これは心腎を配合し.陰陽を変化させる方法でもある。 拳法をするときに心を鎮めるのは容易ではなく.また縛るのも容易ではありません。
そこで.この技法を取り入れて.心を休息に従わせることができる。
心は休息につく。
安静の心は作用し.安静の心は宿り.安静の心は動き.安静の心は休む。
心と呼吸が調和すれば.心と呼吸は一つである。
休息する方法.休息を止める方法.心を止める方法があり.それらは呼吸のコントロール.気のコントロール.心のコントロール.精神のコントロールの主な方法である。
すべての領域が静まり.一念がなく.人も法も空っぽになり.気も実もなくなったとき.人は自分の本質を見て道に入ることができ.「一陽来復.天地万春」の境地を見ることができるのである。
この方法は.導入当初は「死生呼吸」と併用し.中級になると「胎動呼吸」と併用し.上級になると「真呼吸」と併用することができる。
真息とは.一見息があるようで実は息がない.一見息がないようで実は息がある.この息と天地の息とを調和させ.人の心も天地の心と調和させる方法である。
この方法は心で追わないことが大切で.「追っているようで追っていない.追っていないようで追っている」ことがコツである。
実践者は.一般的な方法である「呼吸を数える」「呼吸に耳を傾ける」から始めて.時間が経つにつれてどんどん深くなるように求めることもできる。 集中法・黙想法は.「死すべき精神」を集中させるのではなく.「生命ある精神」を集中させることである。
死すべき精神と生命ある精神の区別は.悟りの道に来た者なら誰でも理解できることである。
静寂の照明法」の最初の段階は.「死者のオリフィス」を揺らさず長い間沈黙させ.陽を発生させ.真のエネルギーを刺激することである。
次の段階では.自分の精神を凝縮し.「玄武オリフィス」（「玄武オリフィス」ともいう）を静かに照らすと.容易に大決心に入り.「神火」とも呼ばれる「真火」を発生させることができるようになるのである。
(真の火は.死すべき火とは異なる。
道家は薬を精製する。
死者の火を勘違いするのは大きな間違いである)。
この火は死者を白い肉と骨に蘇らせることができ.天に還る力がある。
しかし.「火止め」の術を知らない者は.深みにはまり.焼身自殺しやすいので.修行者は「危険を防ぎ.危険を排除する」術を知らなければならない。
古代の賢人たちは.心を空にして照明を実にし.精神を集中させて照明を静かにすること.これが瞑想を得るための鍵だったのです。
この驚くべき状態は.仏教の静寂の状態とは全く異なるものである。
禅宗では.四つの瞑想と九つの副決心で.心や自然を明確に理解することができる。
紹子曰く.「契りを返す一念は.本来の到達点と同じである。
この術の主旨は.「生気を還す」ことであり.真陽と神火の誕生だけでなく.「人緊相乗」「人魂誘導」によって.生気を還し.本来の身体を取り戻すことにある。
三門を一気に突破すれば.春には枯れ木に花が咲く」という諺があるように。
誠を尽くせば.金も石も開く」と昔から言われているように.その集中力は半端ではない。
この技法には脚色がある。
経典には「動く心のみ滅し.照らす心は滅せず」とある。
静と照の要は.常に光り輝き.常に静であり.常に静であり.常に照であることである。
そうでなければ.その差は千里の道にも及ばない。 光を返す方法は.拳法をする時に気を集め.太虚金華の原則に従うことである。「すべてのカルマを捨てたら.ただ梵字∴という言葉の中点で眉の中心を.左点で左目を.右点で右目を収納すれば.自分の両目が眉の中心を会わせることができるのである。
眉の中心は天の目であり.三光が出会って行く総家である。
(梵語∴によれば.日月と北斗七星が身の内にあることを意味する。
(総家とは.日月が壁に合流するところを檀信徒のいうところである)
気を集めるとは.体の中の精を一カ所に集めることであり.光を返すとは.天地の気.陰陽を凝縮させ.太陽と月.北斗七星の光を一体にさせることである。
だから.経典には「光復に専念することこそ至高の精華である」とある。
長い間.光を返したとき.光は凝縮され.自然の法体となるのである。
“これは数千年前から伝わっていない秘伝である。
天地万物に光あり.人体にも光あり.心には心霊の光.性には性霊の光.脳には脳霊の光（仏教では頭の光と呼ぶ）.五感にも子にもエネルギーあり.すべてに神あり.すべてに光あり.神を得れば生まれ.神を失うと死ぬ.光も同じである。
だから.宇宙の光は外に返し.心の光は内に返し.自然から発する光は外に返し.形に潜む光は内に返し.眉の中心で出会って泥まみれになり.内外の光が一体となって一つの丸い光になるのである。
同時に.鑑賞者に戻る方法も実践される。
完全な世界に戻る方法は.公案を使って自分の霊的な光を養う理由である。
田玄子によれば.「玄門には『三帰光法』と『五帰観法』があり.これらは常に秘密にされ.伝えられることはなかった。
一念発起して光を返せば.天地のチャンスを直接つかむことができるのだ！」。
たった一度の帰一は.直ちに創造の体を貫くことができる。
心が空であり.領域が空であるとき.一念が生まれたときにのみ修行できるものであり.それゆえ.沈黙の心に対する正しい方法でもあるのです。
仏教の天台宗は止観の二重修行に関するもので.止観の方法は三つあり.極めて細かい。禅宗は心の観察・調査.密教は心の観察・保持.華厳宗は法界の解明に関するものである。
いずれも観の法門の働きであり.技法は違っても.道をきわめるまでは同じである。 心を休め.人の心の思いを止める方法は.動かない.動くと散漫になり.すべての思いが飛び交い.妄想が絡み合い.時間や静寂がない。
妄想を一点動かせば.真のエネルギーの一点を失い.静寂の一点よりも多い。
妄の一点を動かせば.真の気の一点を失い.静の一点を動かせば.陽の一点を加える。
その本来の心.真の陽の全体を得るためには.その心を静める.心を亡くすことが必要であり.心が動かない.全ての思考が止まる.心が静まる.思考は止まるから.心は静まるからである。
心が静まれば心であり.動けば心であり.心は人である。
二つの心もまた然り。
一つの心は正しい.正しい.一つでも止まる.二つの心それは悪魔.悪魔.彼の幽霊のような麻のようなトウモロコシも。
人間が服従するのが最も難しいのは.この悪魔の心を使うことである。
心は聖人.心は悪魔.心は仏.心は盗人である。
心は盗賊の王である」と経典にあり.盗賊を捕らえるにはまず王を捕らえなければならず.精神修養をするにはまず悪魔を服従させなければならないという。
禅宗では「牛を飼う」.道教では「馬を飼う」という考え方は.いずれも心を鎮めることで.心を休ませ.静止させることが目的である。
古代の真理は「心頭滅却すれば則ち霊魂生ず.心頭滅却すれば則ち霊魂生ず」である。
これは.心を静める方法の教えである。
心を静める方法は.心の体を静め.心を静めることである。
心の体が沈黙すれば.心は生じないし.心が沈黙すれば.心は考えないのである。
古事記にも「心が領域を殺せばM.領域が心を殺せば死す」とある。
これは.心は領域のために回らず.物のために動かず.理のために走らず.物のために領域を回し.理のために沈黙することができることを人々に教えるためである。
従って.埃を一掃し.何も残さないことが望ましい。
空室道士は「私はいつも水は汚れを洗い流すことができると言ってきたが.誰が水も塵であることを知っているだろうか」と言った。
これは.死すべき感情も聖なる理解も捨て去るべきだという教えである。
杖は降伏すべきであり.法も降伏すべきであり.全身が空っぽになるくらいに.そもそも何もないのだから。
思考を停止することができれば.思考.心配.恐怖.欲望.行動.思考.心がない状態に入ることができます。
これが三学の要諦であり.「心に一つも無ければ.自由に安んじることができる」と言われる所以である。 道教の「保心」は.道教の「観心」とは異なる方法である。
思索と観察の違いは.光の還流と機会の還流の違いのようなものである。
心は動かすことも.失うこともできない。妄想の心は存在できず.照明の心は不在である。
望む心は存在できないが.固定した心は不在にすることはできない。
心は.その心を出したから失われるのでもなく.出したから失われるのでもない。
孟子曰く.「清き子の心を失うことはない」。
つまり.本来の心を失ってはならないのである。
思索の方法には様々なものがあるが.その中でも「九つの思索法」と呼ばれるものがあり.その中でも最も高度なものが「狗神法」の思索である。
黄宮観想法.泥九観想法.倫観想法とも呼ばれる。
心の九つの宮の中宮にあり.虚と精の中間にあり.精の宿るところ.虚の谷はその対応に無限であり.その使用は占いに無尽蔵である。
虞信の詩に「虚は谷の神を養う」とあり.高義方戒に「智は尽きたが.谷の神は残る」とある。
これは.実は神と共に神を育てる方法であり.思想を残す方法は神を残す方法でもあるからだ。
心が動かなければ.人は神を創ることができる。
しかし.やりすぎは禁物である。
思想があれば思想がない.存在があれば存在がない.思想がなければ思想がない.存在がなければ存在がない.非存在があれば非存在がある.と考えるのが得策である。
聖人も死人もみな同じであり.対象も自己も同じであるから.仏の究極の黄泉の国ともいうべき無の領域である真我の絶対領域に入ることができるのである。 道教の修行では.真心が鍵である。
妄執の中の真心が死人であり.真理に戻った妄執が聖地である。
本心とは人間の本来の心.すなわち道心.天心であり.妄心とは惟頂十六言の中の死生観.物心.人心である。
心を動かすことは妄心であるが.心を動かさないことは真心である。
動く心を止め.静に戻せば.真の心が完成するのである。
心が静まれば物に動かされる.今.物や界を消滅させ.迷いの原因を消滅させれば.静止して動かず.本性が回復されるのである。
大意は.「心を洗い.秘匿する。
という意味である。
これは.「妄執の鎖を洗って秘所に退き.外は内に入らず.内は外を縁取らず.外は静まり.内は澄む」という意味で.領域を断つ方法の他に.「外中除」の方法もある。
また.心を休める方法も「外・中を除く」方法と同じである。
心を用いないときは心がない.心がないときは心がない.無のときは用がある.用があるときは無がある.これが本当の心の使い方である。
これを永冶は.「心が和すれば.用も和す.心が和すれば.用も和す」といっている。
あるいは.外が消滅して内が保たれる場合.すべての領域が沈黙し.一つの心が澄み渡る。
あるいは.外が消滅して内が保たれるとき.心が静まるとき.一念が静まる。
あるいは.外も内も消滅し.心も領域も静まるが.全ては同じである。
あるいは.内と外が共にある；すべての現象はあるが.心はない。
あるいは.内と外は一つであり.つまり.内は外であり.外は内である。
あるいは.心と物質は一体であり.つまり.心は物質であり.物質は心である。
人は毎日万物に囲まれているが.そもそも万物は一つもないのだから.一つもないようなものである。
万物に接するも.そもそも一物もないので.数物に接する。
これを加えれば.本心を超越し.性根を超越し.完全に道に忠実であることができるのである。
それゆえ.「すべての心は使いよう.使いようのないものは心でない」と言われるのである。
心が無ければ用も無く.用が無ければ心も無い。
無用の用を用いれば.心もない。
無用の用には大用の用があり.心頭滅却の心には天の心がある。 道教の初天回帰法
道教の鎖術は初天を最も重視し.二天を用いることを避ける。
つまり.道家は最終形は強調するが現形は強調しない.見えないものは強調するが現物は強調しない.イメージのないイメージ.フェイズのないフェーズ.モノのないモノ.体のない体を強調するのである。
栽培は逆栽培と使用を強調し.仕掛けは原点回帰を強調し.三脚は初天の香炉を強調し.三角形は画前の文字を強調する。
観察とは.喜怒哀楽が生まれる前の姿を見ることである。
親が生まれる前の顔はどうであったのか。
同時に.天玄子が「息を整えるには.真の息（生前の息）を整えなければならない.気を鎖すには.そうでない気（生前の気）を鎖さなければならない.気を鎖すには.宣元気（生前の元気.生前の先天の気を強調する人もいる）を鎖さなければならない」と言ったように.最も進んだ仕事の方法なのである。
精の連鎖は不自然な精の連鎖でなければならない（生来の精）.性の連鎖は最も重要でなければならない（生来の本性）.心の連鎖はまず生まれ変わった天の心でなければならない（生来の本心）.などである。
天孫降臨も「従順であれば人間.そうでなければMとなり.生来の本性に戻ることが最も簡単である。
形と体の力から解放されれば道家であり.聖胎を育てなければMでもある」聖胎を育てるという連鎖に入れば.存在の法則になり.存在の法則は後天の法則.不作為の法則は先天の法則である。
丹東の道家では.「予備天道」は一般に「無教養・無鎖を功とし.無産・無死を道とし.無証・無成を成とする」という静寂と無為を旨とする。
生得性を重視するため.子供の心を維持し.幼児の状態を維持し.天の利益を育て.天の機会を維持し.無邪気を維持することが容易なのです
すべては親の生前と同じである。
知識もなく.悲しみもなく.喜びもない。
知識もなく.悩みもなく.幸せもなく.戒律もないのに戒律.決意もないのに戒律.知恵がないのに知恵.悟りがないのに悟り。
原初はそのままである.だからそのままである.そのままであるがそれ以下ではない.何も付け加えずにそのままである.そのままである.そのままである.そのようなものである。
したがって.「返は土にあり.加は貫と理にあり」と言われるのである。 以上の十二法は.道教の瞑想法のすべてを網羅しているわけではないが.要点を簡潔に述べたものである。
しかし.瞑想においては.十二の方法をすべて採用する必要はなく.また.順を追って行う必要もない。
自分の心に近い方法を選べば.「虚心坦懐」の境地に入り.超越の聖地に到達することができるのである。
連鎖修行の過程では.多くの神秘的な体験.神秘的な現象.神秘的な領域が生じる。
それらがある人は怖がる必要はなく.ない人は落胆する必要はない。
努力せず.刈り取らず.忘れず.助けなければ.日々.月々.年々に進歩することができる。
しかし.その自然さゆえに.微塵の力もなく.微塵の考えもなく.長く.純粋であれば.妄念は休まり.妄念は消え.微塵の空気は清まり.俗塵の汚れは清まり.天理と一致するようになるのであります。 静に深ければ.動と静の差はなく.静は固定.動もまた静。
固定.動も固定。
同時に.静の修養は.ただ心だけ静を求めるのではなく.その気の静を求め.静の精神は.理も静である。
心だけでなく.気.精神.理性も固定化されなければならない。
人生においても.修養は閑にして.仕事は定めなければならない。
静かに天地を見ていれば.身が澄んで間違いがなく.宇宙を回せば.宇宙を手にすることができ.失うことはないのである。
心が静かに澄んでいれば.物事がはっきり見え.道理が分かりやすく.推測がしやすく.計算がしやすい。
心が落ち着いていれば.物に振り回されることなく物を回し.人に振り回されることなく人を回し.領域に振り回されることなく領域を回し.法に振り回されることなく法を回し.生死に振り回されることなく生を回し.世に振り回されることなく世を回すことができるのである。
したがって.瞑想の研究は.健康や幸福にのみ適用されるものではない。 太極の瞑想法.宇宙の運行法.聖なる胎児の育成法.丹田を心に留める法.五気の配合法.神秘の牝馬を開く法.水火の若返り法.心を固定し精神を引き出す法.神変法.羽根の本性を得る法などがある。