現代社会における高齢化の問題は.ますます顕著になってきています。 資源の枯渇.環境の悪化.テロ.難病などが人間の生命を奪い.不自然な死を増やしているのです。 死に関する研究が進むにつれ.死の基準も変化しています。 命を大切にし.健康で理性的な死生観を養うために.死生学教育の重要性が増している。 1.死生観教育の定義：死生観教育とは.死をどのように理解し.どのように扱うかについての教育である。 心理学.倫理学.社会学.医学.経済学.看護学.法学などさまざまな視点から死を理解し.生命を大切に扱い.自分や他人の死に直面したときに.よい心の支えを求めることを目的としている。 デス・エデュケーションは.死そのものだけでなく.人が生きている世界に対する気持ちや感情についても学ぶことができます。 患者さんが亡くなったときに起こる身体的・心理的な変化を看護スタッフが理解するためのものです。 死の種類は.事故死.自然死.病死の3つしかありません。 看護師として注目するのは.3種類の死のうち90〜95％を占める「病死」です。 一般に病死の場合.肉体的苦痛と精神的苦痛の程度が異なるため.看護師はさまざまな科学的手法で苦痛を和らげ.適切な精神的サポートを行うことが求められる。 伝統的な生命観は.生命は最も神聖であり.生命は最も幸運であり.生命は最も貴重であり.生命は容易に終わることができないと説いている。 医療活動におけるそのマッピングは.患者の生命は神聖なものであり.患者のライフコースを維持・延長するために何としても救わなければならないことを意味します。 そして.そうすることは.本当の意味での人道的なことではありません。 新しい生命観は.生命の神聖さだけでなく.生命の質と価値も重視する。 デス・エデュケーションは.人生の質を高めるための科学であり.時間の尊さを認識させるものである。 自分の人生の青写真を描くとき.それを計画し.合理化することが重要である。 3.死の教育の内容：死の科学の基本概念.死の心理学の基礎理論.死の研究.家族死別の悲しみと心理カウンセリング.死に関する哲学的・宗教的思想.死の社会文化的側面.死の道徳的・法的側面.死の超越。 4.ホスピスケア：ホスピスケアの台頭と発展：ホスピスケアは12世紀.道中の巡礼者が疲れたり病気になったときに休んだり治療を受けて.また元気に旅に出るための宿やポストのような場所として始まった。 この時代.病気や負担で道に戻れなくなった人も多かったが.もちろん天国に行ったと考えることもできる。 19世紀に入ると.ホスピスは次第にさまざまな理由で治療ができない患者をケアする医療機関となり.1967年にサンダース博士が末期がんの患者をケアするためにイギリスにセントクリストファー・ホスピスを設立した。 これは特別なケアプログラムを持つ最初のホスピスで.以来.各地のホスピスの模範となっている。 5.死の教育の形態：死の教育は大きく2つに分けられる。 一つは従来の死生観教育で.生命システム.生命倫理.生命儀礼.生命教育.グリーフカウンセリング.ウェルネススキルなどを網羅するタイプである。 その形態は.対応するカリキュラムに組み込まれたり.老人ホームでのボランティア活動への参加など.学生の社会的実践の中に浸透させることができる。 学生は.自分の命を大切にし.守りながら.他者と調和して生きることを学び.人間的・社会的ケアの精神を養い.他者の命を尊重し.思いやることが大切です。 もうひとつのカテゴリーは.危機介入教育です。 “嵐を経験せずに虹が見えるわけがない” 認知死と同様に重要なのが情意教育です。 失敗に対する心理的な備えがない.挫折に対する備えがない.負ける余裕がない.負けられないということが悲劇につながることが多いのです。 だからこそ.失敗教育.挫折教育.幸福教育.感情教育.メンタルヘルス教育などを展開することで.人生の質を総合的に検討し.認知・感情・意志の面から生徒の共育を促進することができるのです。